Programas de subversión 10-12-02

TIEMPO	VOZ	CATEGORÍA	TEXTO	MÚSICA	
17:00				Cuña heridas.
Cd cuñas pista 1	
17:02:23	Marga	texto	*COMIENZA LECTURA SIN MUSICA
La venta de sistemas operativos
*ATENCIÓN ULTIMA FRASE PARA CAMBIAR CD	The Matrix. Massive Attack
CD SUBVERSION 
PISTA 3	
17:07				Cuña humo.
Cd cuñas, pista 2	
17:08:13	Marga	entradilla			
17:09				“Virtuality” Anne Clark
CD SUBVERSION MUSICA
PISTA 4	
17:10:00	Marga	Presentación invitada			
17:11				CONTINUA	
	Marga	titulillo	La vida como acto de sabotaje	Continúa	
				Continúa	
17:15	Marga	imagen	Sabotaje1		
17:15:45				Esclavas sexuales
CD SUBVERSION 
PISTA 5
	
17:17:45	Marga		Sabojate2		
17:18:30				Operación triunfo (club)
CD SUBVERSION 
PISTA 6	
17:18:50	Marga		Sabotaje 3		
17:19:35				“ITS always the same game”Little computer people
CD SUBVERSION 
PISTA 7	
17:21:40	Marga		Saboaje5		
17:22:25				“Thema”Luciano berio
CD BERIO MADERNA
PISTA 2	
00:00:35	rakel	titulillo	Okupar el lenguaje	Continúa	
				Contínúa	
	Rakel		lenguaje1		
17:25				Operación triunfo (nina)
CD SUBVERSION 
PISTA 9	
17:27:32	Rakel		Lenguaje2		
17:28:15				CD SUBVERSION
PISTA 1 
Ciegos, programa de ordenador	
17:31	Rakel		Lenguaje3		
17:31:35				Mujeres maltratadas hablan con maltratador
CD SUBVERSION
PISTA 10	
17:33:35	Rakel		Lenguaje4		
17:34:05				Silencio (habla un ciedo)
CD SUBVERSION
PISTA 11	
17:36:08	Rakel		Lenguaje5		
				Asesinos, argentina
CD SUBVERSION PISTA 2	
17:37	Marga	titulillo	Contra el fatalismo tecnocientífico: programas y antiprogramas		
				“Robot”
CD SUBVERSION 
PISTA 12	
17:41:30	Marga		tecnociencia1		
17:42:15				Asalto a los laboratorios
CD SUBVERSION
PISTA 13	
17:44:10	Marga		tecnociencia2		
17:44:40				Hal, de 2001
CD SUBVERSION
PISTA 14	
17:46:40	Marga		tecnociencia3		
17:47:25				Tetas
CD SUBVERSION
PISTA 15	
17:49	Marga		tecnociencia4		
17:50			SECCIÓN NOTICIA
DE RATONES Y HOMBRES	FONDO NOTICIA
CD CUÑAS PISTA 4	
17:55	Rakel		Agujeros negros en la red	“Mutations”
CD SUBVERSION
PISTA 16	
				Continúa	
00:01:00	Rakel		Agujeros1		
				CONTINUA	
00:01:00	Rakel		Agujeros2		
18:06:24				Villanos
CD SUBVERSION 
PISTA 17
*CORTAR ANTES DE QUE ACABE	
18:10	Rakel		Agujeros3		
18:11				Hackmeeting
CD SUBVERSION
PISTA 18	
18:15	Rakel		Agujeros4		
18:16				“Freedom”Rage against the Machine
CD SUBVERSION 
PISTA 19	
00:01:00	Rakel		Agujeros5		
				CONTINUA	
	Marga	Titulillo	Capitalismo y nuevos enclaves del conflicto	Continúa	
				Continúa	
18::22	Marga		Enclaves1		
18:23				Anuncio de coches
CD SUBVERSION
PISTA 20	
18:23:30	Marga		Enclaves2		
18:24:30				Sustitutución radio klara	
18:27	Marga		Enclaves3		
				Sustitucion radio klara	
18:28	Marga		Enclaves4		
18:29				“ITS  gonna rain” Steve Reich
CD SUBVERSION 2
PISTA 1	
	Rakel	titulillo	La radicalidad en el gesto	Continúa	
				Continúa	
00:00:15	Rakel		Radicalidad1		
					
00:01:45	Rakel		Radicalidad2		
				CONTINUA	
	Rakel		Radicalidad3		
				CONTINUA	
	Marga	Titulillo	El club de la lucha, ¿verdadera o falsa transgresión?	Continúa	
				Continúa	
18:37	Marga		Lucha1 		
18:38				El club de la lucha, 
CD SUBVERSION 2
PISTA 2 imsomnio	
18:41	Marga		Lucha2		
18:41:30				El club de la lucha, 
CD SUBVERSION 2
PISTA 3 trabajo	
18:43:30	Marga		Lucha3		
18:44:30				El club de la lucha, 
CD SUBVERSION 2
PISTA 4 consumo	
18:46:30	Marga		Lucha4		
18:46:45				El club de la lucha, 
CD SUBVERSION 2
PISTA 5 vida	
18:47:45	Marga		Lucha5		
18:48				El club de la lucha, 
CD SUBVERSION 2
PISTA 6 jefe	
18:51	Marga		Lucha6		
18:51:30				“El paciente inglés”
CD SUBVERSION 2
PISTA 7	
	Rakel		Testaruda potencia. El materialismo creativo contra sus límites	Continúa	
				Continúa	
00:01:00	Rakel		Testaruda1		
				CONTINUA	
00:01:00	Rakel		Testaruda2		
					
18:55	Marga		Posibilidad y subversión	Violin concerto
Cd “Eyes wide shut”
PISTA PISTA 6	
					
	Rakel		Posibilidad1	Continúa	
	Marga		Posibilidad2	Continúa	
	Rakel		Posibilidad3	Continúa	
	Marga		Posibilidad4	Continúa	
	Rakel		Posibilidad5	Continúa	
	Marga		Posibilidad6	Continúa	
	Rakel		Posibilidad7	Continúa	
	Marga		Posibilidad8	Continúa	
	Rakel		Posibilidad9	Continúa	
	Marga		Posibilidad10	Continúa	
19:00			Comentario musical	“4¡33” de John  Cage	
	Rakel		Despedida (anunciar la web)		
19:05  sutil cd cuñas pista 5

Entradilla

La radicalidad de hoy ha dejado de ser esclava de los hechos. 
Nos movemos desnudos de coberturas ideológicas.
Pero, aún así, sabemos que no todo nos vale.
La subversión, necesita de un programa.

Programas de subversión son todas aquéllas prácticas que, tejiendo una alianza de amigos, siempre precaria, articulan espacios de libertad y de vida en los que se puede vivir un antagonismo que no depende de promesas de futuro.

De algunos de esos programas de subversión queremos hoy hablar en,
el humo de las tristezas.

Presentación invitado

en esta ocasión nuestra invitada es una publicación:
la revista Archipiélago, publicada por la editorial del mismo nombre.
En su número 53, del pasado noviembre, la sección denominada "carpeta" está dedicada a "programas de subversión", con artículos de ... leer nombres.
La mayoría de estos compañeros están lejos y no podemos traer aquí sus voces, así que seremos rakel y yo quienes leeremos una adaptación de estos textos y, si a unos dedicamos algo más de tiempo que a otros no es porque sean más importantes, sino porque nos han parecido más radiofónicos y, al fin y al cabo, nosotras hacemos radio.

Sabotaje1

Llamamos Gran Transformación al conjunto de procesos económicos, sociales y políticos que han tenido lugar en los últimos treinta años, y cuyo resultado más evidente ha sido la desarticulación de la clase trabajadora en tanto que sujeto político.
La Gran Transformación nos ha abocado a una realidad que es única, y que se confunde con el capitalismo. 
La realidad es única, pero se dice de muchas maneras. Esos modos de decirse son las diversas formas históricas (esclavismo, fordismo, postfordismo...) hoy todas presentes simultáneamente.

Sabotaje 2

El fascismo postmoderno contiene todas las formas históricas del capitalismo. 
¿Por qué fascismo postmoderno? 
Porque se trata de una movilización total de la vida para reproducir la realidad que se nos impone como obvia. 
Esta movilización adopta dos modos distintos:
El primero es el ejercicio de la autonomía individual: sentirse libre, tener un proyecto, buscarse a sí mismo...
El segundo es la imposición de la heteronomía: la cárcel y el estado penal en general.

Sabotaje3

La movilización total de la vida por lo obvio, el fascismo postmoderno, no supone el fin de la política. Ahora, la política se continúa como guerra. Guerra contra todos los extranjeros, y extranjeros somos todos, basta quererlo.
La guerra neutraliza lo político, impide que el conflicto social adquiera una dimensión política. La movilización total inventa un enemigo interior, y nos condena a una nueva guerra civil.
Saboaje5

La necesidad de un programa de subversión surge para hacer frente a la impotencia que genera el peso de la realidad.
Un programa de subversión subvierte la obviedad y ataca la realidad.
En un programa de subversión desaparece la "toma de conciencia", y surge la experiencia de "ser una vida rota que, sin embargo, se mantiene".
Ser una vida rota que se mantiene es tener una vida política, puesto que esa vida es la única que, bloqueando la movilización total, muestra en qué consiste el fascismo postmoderno.

La vida como acto de sabotaje, esa es mi verdad.

Lenguaje1

No se trata de que el sistema capitalista distorsione o aliene nuestra comunicación, como antes lo hizo con nuestro trabajo. Se trata más bien de que los actos de habla se vuelven productivos sin perder su legitimidad.
El capital aprovecha, como un parásito, la actividad lingüística humana, rentabilizando el proceso simbólico, social y autónomo de la comunicación.
Al dispositivo que permite este aprovechamiento, nosotros le llamamos "Ciudad Empresa" (sobra añadir, capitalista).

Lenguje2

La institución paradigmática de la ciudad empresa, la que articula nuestra vida social como proceso de valorización, es sin duda la empresa mediática.
La empresa mediática es una estructura comunicativa, pero radicalmente monológica:
elude el encuentro cara a cara,
las palabras cuerpo a cuerpo,
el acto donde acontece, vibra, resuena y se estremece la realidad.

Velados el cuerpo y la voz,
desubicado en la red,
impotente para hablar con la televisión,
el hombre anónimo se enreda en los media,
haciéndose él mismo invisible, irreal, fantasmagórico.

Lenguaje3

Claro que este ciclo debe soportar la zona incierta, el ruido de fondo, la babelia donde, dialogando, nos apropiamos del sentido.
Será en el margen yermo de este diálogo, esterilizado, sin potencia política o de vida, donde los esperanzados busquen al otro. Pero la red gestiona este diálogo, y las palabras decisivas se anulan en el dulce y maternal veneno de su neutralidad.

¿sabe alguien qué le ha pasado de verdad a la lengua?

Lenguaje4

Si concierne al poder la neutralización de ese malestar en la palabra con el bálsamo de la interpretación y el diálogo, nuestra estrategia de resistencia será, en cambio, okupar su espacio, politizar sus límites, encauzar su fuerza hacia nuevos actos de habla,  acciones de sabojaje o infracciones pragmáticas que, esparcidas como minas, revienten la comunicación.

Lenguaje5

Rota la red, salimos a lo que no puede concebirse ni imaginarse:
lo numinoso en nosotros, el abismo de las vidas que no podemos vivir.

Tener una voz, decir algo, darnos a nosotros, asamblea de la disidencia, el rostro que asome detrás del pasamontañas. En eso estamos.

Tencnociencia1

Desde la energía nuclear, pasando por los ordenadores digitales, hasta Intenet y las técnicas de clonación, todas las grandes innovaciones tecnocientíficas de las últimas décadas han sido asociadas a la emergencia de procesos sociopolíticos que auguran grandes transformaciones en las formas de vida o en la estructura global de la sociedad.
El discurso emancipatorio tradicional ha dejado paso a la ciencia y la tecnología como órganos primarios determinantes del cambio, que pronostican transformaciones sociales y culturales insospechadas.
El motor de la historia ha dejado de ser la lucha de clases. Es el desarrollo tecnológico el que marca la dirección, la velocidad y la pauta de la historia de la humanidad.

Tecnociencia2

El pensamiento revolucionario ha mantenido una posición ambivalente con respecto a la tecnociencia.
Por un lado, el desarrollo tecnológico ha sido entendido como un instrumento del capital para fortalecer su dominio sobre la clase trabajadora.  Las innovaciones tecnológicas se incorporan para arrancar al trabajador su control sobre el proceso productivo.
Este punto de vista convive con otra perspectiva igualmente notable en el pensamiento revolucionario del siglo pasado. Nos referimos a ensalzar el conocimiento científico y el desarrollo tecnológico como instrumento liberador.

Tecnociencia3

El pensamiento revolucionario es, en este ámbito, prisionero del pensamiento crítico moderno. Un pensamiento crítico que, por cierto, nos muestra en la actualidad su impotencia más extrema precisamente cuando se enfrenta a los engendros surgidos de los laboratorios científicos o a los productos de la tecnología contemporánea.

¿Es posible, hoy, pensar una acción política distinta sobre la tecnociencia?
¿Es posible, siquiera, imaginar programas de subversión que, más allá de la crítica moderna, puedan construirse entre bits, genes y neutrinos, sin una deserción implícita y previa de los engendros de laboratorio?

Tecnociencia4

Es necesario abandonar la distinción moderna entre lo tecnológico y lo social. Los artefactos técnicos y los hechos científicos, por un lado, y las relaciones sociales, el poder, la jerarquía, la comunicación... por otro, siempre han estado íntimamente trabados. 
No existe un dominio puro, frío y objetivo, de la tecnociencia, habitado por objetos ahistóricos y universales, ni un terreno caliente poblado únicamente por humanos llenos de subjetividad, intereses y fetiches.
La tecnociencia siempre es política. Las entidades generadas en los laboratorios enlazan de forma sofisticada y efectiva instancias humanas y no humanas en programas de acción que son convertidos en hechos incontrovertidos. 
Cualquier forma de vida colectiva está atravesada por objetos híbridos, difíciles de tratar desde  categorías tradicionales tales como agencia, autonomía, o construcción.
La defensa de unas leyes impersonales de la naturaleza va unida, en último término, a la lucha contra la revuelta social.
El miedo a la pérdida de contacto con la realidad, que explica el trabajo de siglos de los epistemólogos, no es más que otra cara de un miedo, si cabe, aún más antiguo: el miedo al imperio de la multitud.

Agujeros1

Hasta hace bien poco, la organización en redes estaba asociada a prácticas críticas, antiautoritarias, disidentes o antagonistas, una vez que la organización en torno a coordinadoras y otras estructuras aún más pesadas empezó a mostrarse como excesivamente rígida.
La participación en redes, al ser optativa, provisional, no vinculante y no totalizante, parecía ser la forma adecuada para la cooperación sin mando.
Pero la revolución de las tecnologías del procesamiento de la información y de la comunicación han expandido las posibilidades de construir redes, cada vez más extensas, más globales, más integradas, más difusas...
y más ambivalentes.
Sin duda, la red más fascinante es Internet, una red de redes con nombre propio que ofrece enormes posibilidades de experimentación...
y también mucha ambigüedad.

Agujeros2

Cuando la realidad es sufrida como una relación de fuerzas muy desfavorable, la red se percibe principalmente como una amenaza para el yo. Esos yoes ven la red como un instrumento del poder para colonizar un espacio interior que llega hasta la alcoba, y sienten miedo, miedo a ser vistos y controlados, y miedo a dejar de ser vistos y excluídos.
Sabedores de que para ser alguien no queda más remedio que conectarse en red, defenderán la conectividad, pero defenderán también la privacidad, el derecho a vivir una vida privada, aunque conectada.

Cuando la vida se vive como vida privada, ello da lugar a un espacio disgregado de derechos formales en el que las formas de vida intentan preservarse pasando desapercibidas. Pero cuando este espacio disgregado remite y se produce una mayor agregación, exponerse empieza a ser más necesario que preservarse.

Agujeros3

Cuando la realidad muestra toda su carga de violencia y de muerte, y cuando sabemos que esta realidad se resiste a ser cambiada, la red puede ser vivida como un espacio comunicativo adecuado para para una comunidad de proyectos. Como el conocimiento vale más que el dinero, y como el conocimiento puede ser accedido por todos y cualquiera, se vislumbra una posibilidad no utópica de abandonar esta nave que se hunde y embarcarse en una bella aventura. Virtualizar la vida, y dejar que el mundo material se reduzca a mero residuo.

Las comunidades, ante los intentos de mercantilizar la red, harán más activos y más fuertes sus proyectos, en busca de más amigos bajo la consigna: ¡seamos nosotros quienes construyamos la red!
A pesar de la belleza de esta propuesta, y del bienestar que se siente al vivir en una comunidad virtual, ninguna comunidad es lo bastante como para acallar la soledad que desde dentro no para de rugir, y ningún proyecto es lo bastante como para conjurar definitivamente el asco, la rabia, el malestar y las ganas de sabotear esta realidad de la que somos parte.

Agujeros4

Cuando la realidad es vivida como una condena a no experimentar nunca la libertad, atrapados en una sociedad de control en la que cualquier posibilidad de permanentizar la liberación es impensable, buscamos espacios y tiempos que pasen inadvertidos, para protagonizar una destrucción creativa que intensifique la vida. La propuesta ya no será construir la red, sino parasitarla a la manera de virus.
Esa vida que quiere gastarse en vivir se pondrá a favor del caos e intentará sacar ventaja de las perturbaciones y de las caídas, construyendo la red secreta, la antirred de la guerrilla que golpea y corre. Practicará la piratería del software, el chacking, el phone-phreaking, las instrusiones, la difusión de rumores falsos, la piratería de datos, las transmisiones no autorizadas, el libre flujo de la información, las trasferencias de dinero ajeno, el contrabando, las conexiones clandestinas, el chateo...
Estas transgresiones serán perseguidas con saña por el sistema policial y judicial, y castigadas con la cárcel y con la salvaje y arbitraria prohibición de utilizar el teléfono, el ordenador, o el cajero automático.

Agujeros5

En mayor o menor medida, toda vida participa de estas tres maneras de vivir la red: vida privada, vida proyecto, vida intensa... para eludir el miedo, el malestar, y la opresión, en un círculo que parece no tener salida.
La red no puede ser vista, de forma ingenua, como un espacio horizontal ajeno al mando. Obligar a la vida a convertirse en proyecto, imponer la movilización total, producir y producir no importa qué: ese parece ser el mandato de la red. Cuando el mando ya no persigue la consecución de objetivos concretos, sino la obligación de la actividad continua, cuando en esta movilización cada uno debe motivarse a sí mismo, cuando toda la actividad relacional se traduce en proyectos...
es entonces cuando la crítica sólo puede ser interrupción de la movilización, interrupción de la comunicación, interrupción del sentido, interrupción del orden de la red, sabotaje a la transitividad.
De ahí la metáfora del agujero negro.

Enclaves1

La conflictividad de los años 80 tuvo como trasfondo la respuesta de la población asalariada contra la reestructuración que hizo aparecer algunas de las debilidades de la nueva organización del trabajo. Las movilizaciones en los sectores industriales reestructurados (como el carbón, la siderurgia o los astilleros) plantearon problemas sociales que se saldaron mediante la trasferencia de fondos públicos, nacionales y comunitarios, para atender a las indemnizaciones y condiciones ventajosas de jubilación. Surgieron áreas de conflicto en sectores de actividad que, como en el caso del transporte, cobran una especial relevancia en la producción fordista dispersa, donde la logística de abastecimiento y distribución constituye un elemento clave en la garantía del flujo productivo y, por tanto, del ciclo de negocio o de acumulación del capital.

Enclaves2

Desde los años 80, los recortes presupuestarios conllevan un continuo deterioro de los servicios públicos y un empeoramiento de las condiciones de trabajo de los empleados públicos. Los comités de base italianos y las tendencias a la autoorganización en el movimiento de las coordinaciones que a lo largo de una década, desde mediados de los 80, se extendieron en Francia y que afectaron al transporte ferroviario, hospitales, tráfico aéreo, o recogida de basuras, , fueron algunos de los ejemplos característicos de movilizaciones autónomas, espontáneas, que desbordaron a los sindicatos existentes, aunque, como en el caso de los Cobas italianos, se enmarcaron dentro del paradigma sindical.

Enclaves3

La rigidez alcanzada en la relación capital-trabajo criminaliza cualquier acción reivindicativa, y apenas deja margen a la mediación sindical. Este estrechamiento del margen de maniobra para la negociación, en ocasiones, induce a una radicalidad en las movilizaciones que dejan en evidencia el carácter antagónico de la relación capital-trabajo.

Enclaves4

En julio de 2000, un centenar y medio de trabajadores de una fábrica de rayón en proceso de cierre (Cellatex, situada en una pequeña localidad del norte de Francia), ponían en jaque a las autoridades públicas francesas con la amenaza de descargar los depósitos de ácido sulfúrico en el río Mosela, si sus reivindicaciones no eran atendidas. El conflicto, por lo demás, no entrañaba ninguna radicalidad en cuanto a sus reivindicaciones, eminentemente defensivas. 
Sin embargo, lo realmente significativo fue que tal acción desesperada hizo añicos la retórica sobre el Estado de Derecho, con gran escándalo de la izquierda institucional ante lo desproporcionado de la acción, al tiempo que evidenciaba la naturaleza coercitiva de la relación asalariada.
Al chantaje de los responsables de la empresa, cuyas decisiones entrañan para los trabajadores paro, miseria e inseguridad, éstos respondieron con las únicas armas de que disponían, elevando el nivel del chantaje y haciendo de su particular problema laboral una cuestión de alcance social.

Radicalidad1

¿Qué queda ante una situación tan desilusionante?
Quizás lo que queda es el esfuerzo por interrumpir las formaciones de consenso y por buscar gestos radicales en la experimentación con figuras teóricas y prácticas.

Radicalidad2

En Hamburgo hay un barrio, el Schanzenviertel, que puede ser descrito como el laboratorio del consenso actual de la ciudad.
Allí se encuentra gran parte de las empresas de la nueva economía: las de propaganda comercial, diseño de páginas web,  y cosas así, con sus formas de trabajo desregularizado y su halo de estar "a la última"; un alto porcentaje de la población inmigrante y la Rote Flora, uno de los últimos centros ocupados de Alemania.
Hace unos años, la policía desarticuló partes del mercado de drogas ilegales que se apiñaba alrededor de la estación central. Fueron empujadas hacia el barrio de  Schanzenviertel. 
En poco tiempo, y con la ayuda de los constantes controles policiales que se aplicaban sobre cada persona de piel negra que entraba en el barrio, se gestó una atmósfera agresiva que se articulaba en torno a la figura del "narcotraficante negro".
El barrio hamburgués multicultural, tolerante y tradicionalmente izquierdista necesitó producir una forma específica de "seguridad interna". En defensa de "nuestro barrio" contra "los de afuera" se desarrolló un consenso cada vez más racista, codo con codo con la policía, que nunca había sido bienvenida en el barrio.
El multiculturalismo liberal mostró claramente su cara oscura.

Radicalidad3

¿Cuál fue la reacción del centro social la Rote Flora, como lugar de experimentación de gestos radicales?
Rompió con la posición de los centros sociales okupados de los años 80, que era: narcotraficantes, iros a la mierda.
Denunció a la política estatal prohibitiva como causa de la pobreza y la muerte de muchísimos consumidores de drogas ilegales.
Intentó impedir los abundantes controles policiales, 
y desveló el "consenso racista" del barrio.
De esta manera logró, por lo menos, la confluencia de varios factores de exclusión, fetichismo y proyección.
El primero, tomar al narcotraficante como alguien que no trabaja y convertirlo en objeto del racismo popular y estatal.
El segundo, fetichizar la droga, sobre todo la heroína, tomando como causa de la muerte la sustancia misma, y no las circunstancias de su consumo, reguladas por el Estado.
El tercero, proyectar la figura del consumidor de drogas ilegales como alguien que tampoco trabaja, y que puede tirar su vida por la borda porque parece poseer un goce que no funciona dentro de la sociedad del intercambio de mercancías.
Quién sabe si algún día este gesto radical de la Rote Flora será engullido y recuperado por una sociedad en la que el autocontrol de los individuos incluirá el consumo de drogas hoy ilegales.
Pero, de todas maneras, valió la pena.

Lucha1

El "club de la lucha", de David Fincher, es un extraordinario logro de Hollywood. El héroe de la película, víctima de insomnio, sigue el consejo de su médico y, para comprender qué es el sufrimiento humano, empieza a visitar grupos de apoyo a los pacientes de cáncer de testículo. En un vuelo conoce a Tyler, un joven carismático que le habla de la esterilidad de su vida, hecha del fracaso y del vacío de una cultura consumista. Le ofrece una solución: ¿por qué no luchar y darse una tremenda paliza el uno al otro?
A partir de esta idea, se desarrolla gradualmente un movimiento entero: en secreto y de madrugada, se celebran combates de boxeo en los sótanos de bares por todo el país. El movimiento se politiza rápidamente y organiza ataques terroristas contra las grandes multinacionales.

Lucha2

En medio de la película, hay un escena insoportablemente dolorosa: con tal de chantajear a su jefe para que le pague a cambio de no trabajar, el narrador se arroja contra las paredes y los objetos de su oficina y se hiere hasta sangrar, antes de que lleguen los cuerpos de seguridad del edificio. Ante el incómodo jefe, el narrador representa sobre sí mismo la agresividad que el jefe está sintiendo hacia él. 
¿Qué significa esta lucha contra sí mismo?

Lucha3

En una primera aproximación, está claro que su apuesta fundamental es la de alcanzar y restablecer la conexión con el Otro real, es decir, suspender la frialdad y la abstracción fundamental de la subjetividad capitalista, magníficamente ejemplificada en la figura del individuo monádico y aislado que, solo delante de la pantalla del ordenador, se comunica con el mundo entero.
En contraste con la compasión humanitaria que nos permite mantener nuestra distancia respecto al otro, la violencia misma de la pelea señala la abolición de esta distancia. La estrategia es arriesgada y ambigua, y puede retroceder hacia lógicas protofascistas, violentas y machistas, pero este riesgo tiene que ser asumido.
No hay otra salida directa del encierro de la subjetividad capitalista. La primera lección de "el club de la lucha" es que no se puede pasar directamente de una subjetividad capitalista a una subjetividad revolucionaria: la abstracción, la extinción de los otros y la ceguera hacia el sufrimiento y dolor tiene que quebrarse en gesto que asuma el riesgo y se acerque directamente al sufrimiento; un gesto que, porque hace añicos el núcleo mismo de nuestra identidad, no puede aparecer sino como extremadamente violento.

Lucha4

Nuestra liberación tiene que ser escenificada en algún tipo de performance corporal y, más allá de eso, esta performance tiene que ser de naturaleza aparentemente masoquista, tiene que escenificar un proceso doloroso de devolverse el golpe a sí mismo.

Lucha5

No es posible proporcionar de antemano un criterio un criterio inequívoco que nos permita delimitar el "falso" estallido violento del "milagro" de la auténtica ruptura revolucionaria. La ambigüedad es, en este punto, irreductible.
Lo que hay que preguntarse, entonces, es: ¿cuál es propiamente el criterio de un acto político?

Lucha6

La revolución no tiene que ser experimentada como la serie de penalidades que tenemos que sufrir para la felicidad y la libertad de las generaciones futuras.  
Ya somos libres cuando estamos luchando por la libertad, y ya somos felices mientras luchamos por la felicidad, por difíciles que sean las circunstancias.

Testaruda1

¿Por qué hablar de "límites" de una ontología o, para ser más precisos, de un materialismo creativo?
Precario y maldito, en la difícil historia del materialismo creativo encontramos un rasgo que, por encima de toda consideración trágica, entrega todo el pundonor ético que precisa, en su hacerse, el modo finito: 
atreverse siempre a hacer de lo límites sólo obstáculos,
a usar la violencia del pensamiento para conquistar a la vida común de las multiplicidades aquéllo que cualesquiera formaciones trascendentales o trascendentes imponen como límite o,
dicho de otra manera,
como recordatorio o prescripción de muerte.
Valga por todos el terrorífico: "No sabemos lo que puede un cuerpo".

Testaruda2

¿Tememos al vacío y a la muerte, o a no tener nada bajo los pies?
Se acusa a los materialismos creativos de invocar al ser latente (la inmanencia, la potencia, lo posible, el sujeto constituyente, lo virtual, etcétera), que hace las veces de "otro" sujeto al "mismo".  Tiempo de miedo, pues sólo el que espera tiene miedo a la muerte.
Pero otra es la historia.
Nada puede sustraernos, como materialistas, a una disposición de amor al vacío en el vacío.
Al vacío nos llevan, irremediablemente, la desmesura y el generar de los cuerpos que se hacen, nombrándose, comunes, resistiendo y creando, buscando el encuentro con el acontecimiento en el que, una y otra vez, una decisión se plantea, irremediablemente.
Si postulamos la desmesura, lo hacemos inspirándonos en la insistencia afirmativa de los modos, en su violencia generativa, amorosa.
Hay un "télos" materialista, un "télos" del generar.
Este generar es amoroso y, por tanto, no indiferente a las alternativas de constitución del cuerpo común, a las ordenadas intensivas de la metamorfosis. Esto es la ética.

Posibilidad1

Sólo interesan los posibles que no se escogen, no prometen ni anuncian sino que, como los sueños que verdaderamente lo son, dejan la huella la imborrable de la noche: hacen que uno, al despertar, ya no sea el mismo.

Posibilidad2

El problema de si hay o no hay posibles y cuáles son es un falso problema. Claro que hay posibles. El problema es que todos confirman y conforman un mismo mundo.
El horizonte de lo posible: reservas de esperanza caducada.

Posibilidad3

La subversión no es una opción entre otras. No es una alternativa ni puede ser defendida como tal. Primero, porque no se escoge ni se argumenta: o se soporta o no se soporta. Segundo, porque no apunta a otro mundo, sino a un mundo que ya no es el mismo.

Posiblidad4

La subversión tiene que ver con la efectividad de un acontecimiento que no realiza una posibilidad entre otras, sino que redistribuye lo que puede ocurrir. No habla de lo que puede ser ni de lo que podría ser de otra manera. No añade una opción más ni ofrece otro horizonte. Inscribe en lo real un juego de marcas que invalida, entera, su red de alternativas.

Posibilidad5

Labrarse una preciosa insensibilidad: la de los hombres que no sienten la impotencia del hombre.

Posibilidad6

Un amigo, un insensato.

Posibilidad7

Una luz ha aparecido en mi horizonte: compañeros de viaje necesito, compañeros vivos, no compañeros muertos ni cadáveres, a los cuales llevon conmigo donde quiero.

Posibilidad8

No se lucha por sobrevivir. Se lucha con los amigos. Un rostro amigo no es un cobijo ni un territorio sobre el que establecer un coto de familiaridad. Ni cura ni distrae la soledad. La hace gozosa. El amigo está en el gesto que te hace más valiente. No se presta como ejemplo. Lejos de decir: "haz como yo", tiende una mano que invita: "haz conmigo".

Posibilidad9

El mundo está poblado de palabras y de cuerpos desencajados que hacen inservible el mapa de lo posible. No constituyen un órgano, ni una subjetividad, ni una identidad. Su cartografía está hecha de desvíos y de encuentros capaces de producir, abrir y construir pedazos de realidad insumisa, tejidos de vida política.

Posibilidad10

Después del ciclo revolucionario obrero y antiautoritario de los siglos XIX y XX, la subversión se ha quedado sin fechas ni calendario. Sin movimiento ni sujeto en que encarnarse. Sin proyecto que realizar. Pero tu cuerpo y el mío existen. Y no son un abanico de posibles. Tampoco son una promesa de futuro. Son, necesriamente, el punto de partida de un programa subversivo.